1.      Проведение дыхания-ци (яп. «ки») по Малому небесному кругу является формой питания и тренировки дыхания-ци. В шаолиньском трактате о кулачном искусстве сказано:

«Смысл понятия о Небесном круге заключен в наполнении дыханием-ци нижней части живота и наполнение - завязывание киноваренного поля (кит. «дантянь», яп. «тандэн») с помощью работы сознания («и-ко»), посредством питания и тренировки дыхания-ци.

Если желаешь питать дыхание-ци и исправить судьбу, нужно, чтобы сердце и ум твои сохраняли покой неподвижность ... тогда дыхание-ци и мысли выравниваются. Если нет мыслей, дух очищается сам собой. А когда дух чист, сердце и ум пребывают в устойчивом покое.

Основой питания дыхания-ци является учение о пути, а основной постулат его - это общее понимание.

Основой тренировки дыхания-ци является эффективность движения, а основной постулат его - это взаимодействие упругости и податливости.

... Если движение исходит от тебя лучше делать его на выдохе, если движение принимается тобой тогда лучше вдох.

Тело должно быть текучим и подвижно живым. Руки должны быть текучими и быстрыми, и если наносишь удар кулаком, никто не должен видеть его движение.

Нужно достигать скорости в достижении скорости, и такова высшая истинная тайна, суть которой заключена в едином входе и выходе.

Основной секрет этого состоит в ритмическом чередовании упругости и податливости. Нужно быть то упругим (жестким), то податливым (мягким), уравновешивая в себе упругость и податливость. Если встречаешься с пустотой, следует быть податливым. Если сталкиваешься с полнотой, тогда нужно быть упругим. Податливое - отступает, а упругое - наступает. Если упругое слева, то податливое справа и наоборот. Таким образом, уравновешиваются упругость и податливость, и взаимодействуют пустота и наполненность, внутреннее и внешнее».

2.      Состредоточение на одном объекте осуществляется при медитации, сидя (яп.«мокусо») или стоя на одной ноге (яп. «антей ундо»). При этом идет проведение дыхания-ци по Малому небесному кругу и концентрация на средоточии («дантянь»). Вселенная представляется в виде безграничной сферы, центром которой является дантянь медитирующего. Следует внушать себе, что вся Вселенная вмещается в дантянь, и далее медленно уменьшать свой дантянь делением на два до минимально вообразимой величины. На пределе такого деления человек полностью сливается с мирозданием и достигает широких возможностей.

3.      Максимальное расслабление - полная релаксация (сверху - вниз, ощущая прохождение теплых волн расслабляющих все тело) с концентрацией на дантянь.

4.      Перемещение центра тяжести вниз - в сочетании с предыдущими принципами является непременным условием липкой и гибкой руки. Это сочетание позволяет достичь повышенной устойчивости, реакции и чувствительности.

5.      Пятый ключевой принцип сводится к умению через «очищение» сознания в сочетании с четырьмя предыдущими навыками направлять свою биоэнергию в любую часть тела и вне него, замыкая «вольтову дугу» с Вселенной.

 

Хотя все пять способов координации тела и духа невозможно применять одновременно, между ними существует очевидная взаимосвязь. Применение одного неизбежно подразумевает четыре других. Они объединяют дух-разум и тело и действуют как составные части единой системы.

В самом общем смысле проведение дыхания-ци, сосредоточение и излияние Ци скорее относится к способам (методикам) упражнений внутренней работы (кит.: «нэй-гун», яп.: «най-ко»), в то время как расслабление и перемещение веса скорее затрагивает сферу внешней работы (кит.: «вай-гун»,  яп.: «гай-ко»). 

Кроме того все эти принципы в равной степени присутствуют и востальных видах работ, в то время как все виды работ взаимно дополняют друг друга и реализуют себя в бою через внешнюю работу - жесткое и мягкое искусства.

Наконец, правильное применение этих пяти принципов в пяти работах, объединенных воедино, приведет к максимальной концентрации силы и сосредоточению жизненной энергии для ведения боя. И в этом заключен истинный секрет искусства единоборств.

 

(читать дальше:)