Сэнсэй Шимабукуро Юкинобу писал в своей книге (Уэти-рю каратэдо. Тюгоку-кара Окинава-э. Окинава-кара Фурансу-э («Каратэдо школы Уэти-рю. Путь из Китая на Окинаву и с Окинавы во Францию»). Токио, «Токё тосё сюппанкай», 2006):

« … в школе Уэчи-рю слишком много внимания уделяется боевой, практической стороне, а теоретические аспекты не получили надлежащей разработки».

Поэтому говоря о внутреннеё работе, обратимся к методам, практикующимся в китайском стиле цюаньфа «Кулак почитания тигра» - 虎尊拳【Ху-цзунь Цюань】- предтече Уэчи-рю Каратэ-до.

 

Предположительно в основе «внутренней работы» в различных методах Боевых Искусств лежала старинная даосская философия, которую их создатели пытались выразить в движениях.

Формальные комплексы являют собой «медитацию в движении» (цзинсин 經行); их цель - обрести внутреннее равновесие, что откроет доступ к жизненной энергии (ци 氣). Высший принцип - использование жизненной энергии, доступ к которой открывается, когда достигнуто равновесие между духом и телом. В даосизме считается, что каждому живому существу присуще «внутреннее дыхание-ци» (нэйци 内氣) - форма жизненной энергии, основанное на собственно дыхании, обозначаемом термином «внешнее дыхание-ци (вайци 外氣).

Согласно даосским воззрениям, «внутреннее дыхание-ци» (нэйци 内氣) представляет собой часть первородной творческой силы Вселенной - изначальное «дыхание-ци» (юаньци 原氣). Это та самая первородная сила, осуществляющая «деяние в недеянии» (увэй 無為) пути-Дао (道) и заставляющая всё вокруг подчиняться естественному ритму становления и угасания.

«Увэй» - изначальное состояние «Дао», источник «Ци», состояние внутреннего покоя. Под «увэй» понимают действия свободные от каких-либо устремлений. В этом случае сами действия начинают вторить Дао. Когда рождается человек (как и любое другое живое существо), в него вселяется часть этой первородной силы и оживляет его. Боевые искусства, в основе которых лежит даосская концепция, стремятся повысить уровень жизненной энергии (ци), присущей человеку, та же цель преследуется и в гимнастике «цигун» (氣功).

Все методы, повышающие уровень жизненной энергии «Ци» в организме, развивают именно «внутреннее дыхание» человека (нэйци), а не «внешнее дыхание» (вайци). Особенная манера дыхания - это способ воздействовать на внутреннее дыхание-ци. Боевые Искусства очень динамичны, а особое сочетание дыхания и движений должно гармонизировать поток нэйци - для этого и составлены определённые тао/ката.

Нэйцисодержится в «море дыхания» (цихай 氣海), то есть в нижнем «киновареннм поле» (дань-тянь 丹田). Циркуляция нэйци зависит от того, насколько гармонично сочетаются наружное дыхание (вайци) и совершаемые человеком движения. Начинающие понапрасну растрачивают большое количество внутренней энергии (ци). Мастера же способны направлять жизненную энергию (нэйци) в совершаемые ими действия или проводимые ими приёмы. Подобно силам природы, нэйци проявляется, как «деяние в недеянии» (увэй).

«Внутренней работе» (нэйгун) в китайском стиле цюаньфа «Кулак почитания тигра» Хуцзунь-Цюань уделяется большое внимание. Она подразумевает овладение выведением ци (氣) из нижнего «киноваренного поля» (дань-тянь 丹田) в ударную часть руки или ноги или в часть тела, принимающую удар противника: «ци возбуждается внутри и проявляется снаружи». Снаружи ци позволяет выдерживать удары противника, внутри защищает внутренние органы. В момент максимального усилия при выполнении приёма (фали - 発力 - досл. «выброс силы») внутреннее и внешнее должны быть согласованны, тогда «внутренняя работа» усиливает «внешний выброс» (вайфа 外發), «выброс силы» происходит как мощный взрыв (баофа  爆發), ци достигает крайних точек конечностей (шаоцзе).

В практике внутренней работы Хуцзунь-Цюань основное внимание уделяется нижнему даньтянь. При выполнении упражнений мысль (и 意) должна направлять поток ци, тогда тело заимствует силу ци, а ци помогает эффективной реализации боевых приёмов. Таким образом, «внутренняя работа» проявляется снаружи (вайсянь 外現). Соответственно, важнейшим требованием является согласование «внутреннего» и «внешнего» (нэйвай сянхэ 内外相合) при сохранении «формы» (син 形) приёмов. Считается, что «форма» способна направлять поток ци, соответственно, ци и «форма» должны быть взаимосогласованны.

В технике «ведения ци» (юнь ци運氣) различают тунь (呑) - «поглощение-проглатывание» (т.е. вдох) и ту (吐) - «испускание-выплевывание» (т.е. выдох). Вдох выполняется через нос, выдох через сжатые зубы. Губы при выдохе растянуты, а зубы сцеплены в «львином оскале» (ши цзуй 獅嘴). Выдох часто сопровождается сдавленным выкриком, поскольку считается, что «запирание» ци  (би ци 閉気) увеличивает силу удара.

В технике «накопления ци» (сюй ци 蓄気) различают - «кормление» (ян  養) и получение (чен 承).

«Поглощение-проглатывание» (тунь呑) и «испускание-выплёвывание» (ту 吐), «кормление» (ян 養) и «получение» (чен 承) ци при выполнении технических приёмов должны быть скоординированы с:

• «раскрытием» (кай 開) и «закрытием» (хэ 合),
• «всплыванием» (фу 浮) и «погружением» (чэнь 沉).

Так,

• «закрытие» соотносится с «испусканием-выплёвыванием»,
• «раскрытие» - с «поглощение-проглатывание»,
• «всплывание» - с «кормлением»,
• «погружение» - с «получением».

В технике рук находят применение «поглощение-проглатывание» (тунь 呑) и «испускание-выплёвывание» (ту 吐), «всплывание» (фу 浮) и «погружение» (чэнь 沉).

Здесь «поглощение-проглатывание» соотносится с «принятием» (шоу  收). Сущность «принятия» - «пустота» (сюй 虚), в которую проваливается удар противника.

«Выплёвывание-испускание» (ту吐) же соотносится со «связанностью» (лянь 連), сущность которой - «полнота-собирание» (ши 實). «Всплывание» соотносится с «кормлением», сущность которого «удержание» (чи 持). С помощью «удержания» поглощается сила противника. «Погружение» суть «полнота-собирание», которое есть не что иное как «восполнение-продолжение» (сюй續). С помощью «восполнения-продолжения» атакуют слабость (жо 弱) противника.

Сначала тунь (呑) - «поглощение-проглатывание» (т.е. - вдох) и «всплывание» (фу浮), потом «погружение» (чэнь沉) и (ту吐) - «выплёвывание-испускание» (т.е. - выдох). «Поглощение-проглатывание» и «всплывание» - это «мягкость» (жоу 柔). «Погружение» и «выплёвывание-испускание» - это «твёрдость» (ган 剛).

«Поглощение-проглатывание» тунь - это метод питания самого себя, а «выплёвывание-испускание» - метод для нанесения удара противнику. «Всплывание» фу - это упорядочивание силы, взведение пружины, а «погружение» чэнь - это выброс силы, испускание ци. Таков секрет (цзи 機), благодаря которому «твёрдость» и «мягкость» помогают друг другу.

При выбросе силы в ударе рука должна быть максимально «твёрдой», а при «изменении» - максимально «мягкой». Таким образом, в «твёрдости» присутствует «мягкость», а «мягкость» несёт с собой «твёрдость».

Последователь Хуцзунь-Цюань должен воспитывать в себе «твёрдость», но знать «мягкость»; уметь использовать «мягкость» таким образом, чтобы в ней была скрыта «твёрдость».

 

По материалам: А. Горбылёв «ХИДЭН», выпуск 3, стр.: 90, 143,147.

«Чжунго ушу цюань се лу», с. 421.

 

(читать дальше:)